Análisis TRANS GENERACIONAL

Se desarrollan las corrientes que fundamentan y estructuran el diplomado, destacando aquellos términos, conceptos e ideas que son imprescindibles para el abordaje terapéutico desde una mirada transgeneracional y simbólica: • Psicogenealogía •Terapia transgeneracional y sus principales referentes • Teoría de los Campos Morfogenéticos • Psicología analítica. • El inconsciente individual, familiar y colectivo • Introyección e incorporación transgeneracional • Lenguaje simbólico del inconsciente.

El vínculo establecido antes de nacer y durante los primeros años de vida con los padres o los cuidadores es fundamental para toda persona. Conocerlos nos permite descubrir y acercarnos a las heridas que requieren ser reconocidas y sanadas • Inicio de la vida e identidad • Proyecto Sentido y Proyecto Original Inédito • Trauma de nacimiento • Las heridas y máscaras que acompañan la conformación del Ego • Honrar a los padres y sanar las heridas • Proceso de individuación: volver a casa.

Gabor Maté señala que vivimos, amamos, damos sentido al mundo desde experiencias traumáticas que nos moldean. Dar lugar al mensaje que el trauma trae amplía la conciencia para comprender amorosamente que factores “gatillan” respuestas automáticas: • Las huellas del trauma, sus efectos en el individuo, la familia y la sociedad • El trauma intergeneracional y transgeneracional • El dolor detrás del trauma • Teoría polivagal • Experimentar seguridad como condición de sanación.

Realizamos una aproximación a los principales referentes sistémicos para comprender las dinámicas familiares, la conformación de patrones transgeneracionales que explican las repeticiones inconscientes y generar la apertura al cambio y sostenerlo en el tiempo creando nuevos andamiajes sistémicos: • Escuelas y corrientes sistémicas • Familia y sistema de creencias familiares • Roles, reglas y mitos • Los cuentos que nos contaron y seguimos contando. El sentido de pertenencia al clan • El temor por desaparecer y no ser • Homeostasis • Tradición e innovación, buscar el equilibrio.

Todo ser humano pasa por un proceso de socialización vital para vivir en sociedad, sin embargo, en el mismo pierde algunas de sus particularidades, esto lo hace sentirse escindido de sí mismo, reconocer y recuperar esos aspectos nos ayuda a ser individuos más reales y completos • Raíces personales, familiares y culturales de la sombra • Vidas no vividas. ¿La vida de quién estoy viviendo? • Personajes en la familia • La sombra como redentora: existe un tesoro oculto en la oscuridad • Los sueños como puente y mensajeros: conexión con el inconsciente familiar.

Desde la perspectiva transgeneracional ninguna relación es casual, la persona que escogemos, el tipo de relación que construimos o las dificultades para establecerla son clave, pues es el origen de una nueva posible familia (sistema familiar), el cual seguirá marcado/condicionado por patrones aprendidos (muchas veces inconscientes) • Historias que tejen el vínculo de pareja. La elección de pareja en códigos transgeneracionales • Cuando uno más uno no es igual a dos. El sistema “pareja” • Organización e identidad en la pareja • Anima y Animus, la danza de energías y el equilibrio interior • El buen amor.

Una de las causas más importantes de los conflictos transgeneracionales reside en la imposibilidad de realizar un duelo, lo que deviene en la “herencia” de dramas no resueltos para los descendientes, quienes se ven empujados a repetir historias, manifestar mediante el cuerpo (enfermedades) lo no dicho, a no vivir plenamente sus vidas por estar viviendo una ajena: • La negación de la muerte, distintas muertes • Duelo real y duelo simbólico • Transmisión transgeneracional de lo no resuelto • La Resiliencia • El Perdón, aceptación, adaptación y transformación.

Genograma: Estructura y análisis del árbol genealógico: • La familia como construcción social, nuevos desafíos (familia homoparental, monoparental, etc.) • Construcción e interpretación del genograma. Actos simbólicos en el proceso de transformación de los dramas transgeneracionales: • Rituales terapéuticos: en diálogo con el inconsciente • Modelos y estructuras para elaborar rituales terapéuticos y actos simbólicos • Rituales y ceremonias para resignificar hechos • Comunicación y poder • La autoestima como pilar de cambio.

Dando cierre a la formación ponemos al alcance de los futuros terapeutas una nueva visión o paradigma para comprender la “realidad”, dentro del cual se destaca la posibilidad de crear y recrear nuestra historia, dándole el sentido que deseamos, reconstruyéndonos desde el amor: •Contar y contarse historias como práctica humana •Historia dominante e historias alternativas •Externalización del problema •La co-construcción de significados •Deconstruir para reconstruir, resignificar y sanar.